Begoocheling

Door oefening en een gezonde leefwijze neemt het zelfregulerend vermogen van het lichaam toe. Langdurige emotionele gemoedsstemmingen, korte, heftige emoties, lethargie, overmatige mentale en fysieke inspanning, een ongezond voedingspatroon en het niet volgen van de levensbestemming tasten dit vermogen aan. Deze factoren vertroebelen het gewaarzijn, ondermijnen de mentale kracht en verzwakken de qi.

De vingers op het toetsenbord, gedachten, gevoelens, ik, de ander, de wereld, verschijnen in het bewustzijn. Alles wat hierin verschijnt, verandert continu. Het is begrensd in tijd (duur) en ruimte (omvang) maar het bewustzijn zelf is onbegrensd. Die is vormloos, open, leeg, en heeft notie van de inhoud.

In een klimaat van rust anticipeert het lichaam op verstoringen in het interne milieu. Dit is de staat van Wuji; de staat van wakkerheid waarin we niet in beslag zijn genomen door gedachten en gevoelens. In Wuji wordt niets gezocht of gepoogd iets tot stand te brengen. Echter, door het rusteloze zoeken naar materiële, geestelijke, emotionele en spirituele bevrediging, kennen we deze staat nauwelijks. Vestigen we onze aandacht op het zoeken, dan kunnen we zien dat de persoon, de ‘ik’, nooit langdurig vervuld is en dit ook nooit kan zijn. De ‘ik’ kan alleen kortstondig voldaan zijn. Stappen die we zetten in onze persoonlijke ontwikkeling, de nieuw aangeschafte auto, het grotere prestige dat de nieuwe baan ons verschaft, blijken ons nooit duurzaam gelukkig te kunnen maken.
De begoocheling van het onvervuld zijn en het hieruit voortvloeiende zoeken naar vervulling, houdt de illusie van een afgescheiden ‘ik’ in stand. Vrij van begoocheling, is de ‘ik’ slechts een transparante aanwezigheid.

In de staat van Wuji, wordt Dit Wat Is verwelkomd, precies zoals het is. In deze natuurlijke staat kan worden herkend dat bewustzijn – het onbegrensde gewaarzijn – en de inhoud van het bewustzijn, niet van elkaar zijn gescheiden maar Een zijn. De verwikkeldheid met de inhoud van het bewustzijn verhindert dit te herkennen en jaagt het rusteloze zoeken aldoor aan. In verwikkeldheid lijkt de ‘ik‘ een constante te zijn maar is dit niet. Wat constant is – althans voor de duur van ons leven – is wat notie heeft van het verschijnen en verdwijnen van de ‘ik’: het bewustzijn.

Verblijven we in Wuji, dan verschuift het zwaartepunt van onze aandacht van de inhoud van het bewustzijn naar het bewustzijn zelf, dat wat notie heeft van de inhoud. Gevestigd in deze staat, kan worden gezien dat wij niet het bewustzijn zijn maar Dat wat het bewustzijn mogelijk maakt. Dit is wat de Taoïsten Dao noemen. De herkenning dat wij Dat zijn, maakt een einde aan de begoocheling, de verwikkeldheid en het rusteloos zoeken. Wanneer de begoocheling is opgelost, kunnen gewaarzijn en qi ongehinderd waken over het interne milieu van het lichaam en anticiperen op eventuele verstoringen.

In de qigong- en taijilessen leer ik mijn leerlingen hoe zij de qi in hun lichaam zo in kracht kunnen laten toenemen dat die voelbaar wordt en in het lichaam gevolgd en geleid kan worden. Hiervoor is het nodig dat in zittende en staande lichaamshoudingen het lichaamsgewicht rust op de voorvoeten, op de Yongquan punten. Het lichaam kan dan aardekracht opnemen en het Onderste Dantian, het buikcentrum, actief worden.
Tevens worden in alle lichaamshoudingen – dus ook in de ligpositie – Taiji-principes toegepast. Dit is het tot uiterste proporties vergroten en in balans houden van yin en yang. Dit wordt tegelijkertijd en afwisselend gedaan. De spieren worden maximaal ontspannen en de gewrichtsruimten en tussenwervelruimten maximaal vergroot en diepe mentale ontspanning wordt gepaard aan opperste alertheid. In beweging wordt de qi afwisselend verzameld en ontladen. Om de qi te laten zinken, neemt de intensiteit van de aandacht af en als die maximaal is verzameld, dan neemt de intensiteit van de aandacht weer toe om de qi omhoog te laten bewegen, naar in het bijzonder de handen.

In de qigong spontane bewegingsoefeningen zuivert de qi het lichaam zonder dat het bewuste gewaarzijn hierin een rol speelt. Dit is anders bij de overige qigongoefeningen (Daoyin) en taiji. Die ontwikkelen de Shen, het geest-spirit complex, in samenhang met de qi. Het gewaarzijn wordt helderder, verfijnder en de mentale kracht wordt groter. Het vermogen om de qi in het lichaam te leiden en gestalte te geven, neemt toe en de qi wordt een steeds coherentere kracht.
Naarmate gewaarzijn en qi zich meer en meer ontwikkelen, komen energetische verstoringen helderder aan het licht. Signalen van stagnatie, deficiëntie, exces en opgehoopte pathogene factoren – waaronder emotionele factoren – dringen door tot het bewustzijn en genereren energetische responsen. De qi in het Onderste Dantian neemt toe en, aangemoedigd door de Shen, tracht deze de verstoorde balans te herstellen.

Spreken over onze oorspronkelijke natuur, over wie of wat wij in essentie zijn, valt buiten het bestek van de lessen die ik geef maar als je hierover met mij wilt praten, dan kun je hiervoor een individuele afspraak maken.